Чем обоснована дата праздника в нынешнем году — в феврале, в разгул зимы?
Дело в том, что дата начала Масленицы «плавает», в зависимости от начала Великого поста. Великий пост, в свою очередь, завершается Пасхой, которая рассчитывается по лунному календарю и не должна совпадать с Пасхой иудейской. В итоге праздники могут смещаться во времени в довольно больших пределах.
Масленица же — праздник радостный, традиционно разгульный, ее эмоциональное наполнение отлично от смыслового содержания Великого поста. Поэтому Масленичная неделя Великому посту всегда предшествует.
Это не хорошо и не плохо, это просто традиция — и почему бы не поучаствовать в праздновании? Положительные эмоции всегда на пользу.
А те, кто не против попраздновать побольше, могут отметить
Предки праздновали Встречу весны в определенный (и куда более соответствующий) срок: последнюю неделю перед весенним равноденствием и неделю после. Эта дата логична: с даты равноденствия день начинает преобладать над ночью, с этого времени начинается земледельческий новый год (привычная нам дата Нового года не соотносится с природными циклами). Дни после наступления равноденствия посвящены пробуждению медведя. Маска или костюм медведя (вывернутый мехом наружу тулуп) были непременными атрибутами Масленицы.
Древние масленичные обряды благополучно «переместились» на нынешнюю масленичную неделю. Сейчас модно следовать традициям: чучело, блины, заклички, прощение, кулачные бои…
Каждый день Масленицы имеет свои название и ритуалы. Но часто ли мы понимаем смысл совершаемых действий? А ведь предки ничего не делали просто так. Почитание Богов и предков — не развлечение и не формальность, здесь все наполнено смыслом.
Все знают, что блин — символ Солнца. В древности существовали сковороды с зубчатыми краями и прочерченным крестом, судя по всему, предназначенные именно для выпекания обрядовых блинов. Почему так много внимания уделяется солярной символике? От Солнца, от своевременного чередования сезонов, зависит сама жизнь земледельца. Неспроста до нашего времени дожила ритуальная вышивка, изображающая богиню Макошь с воздетыми руками (похоже, в подобной позе пели призывные ритуальные песни) и богинь-рожаниц на конях с сохами. Солнце имитировали и скатываемое с горы огненное колесо, и костры. Через костры прыгали, в них бросали старые ненужные вещи — вероятно, это очистительный ритуал, включающий в том числе избавление от старого, отмирающего. Умирает зима, наступает новый год, в который нужно войти очищенным.
Точнее, наступает новое лето — славяне считали «лета», а не годы, и это логично: именно теплый сезон наиболее важен для земледельческой культуры. Зима, условно говоря, выпадает из активного сельскохозяйственного цикла.
Кстати, не случайно чучело Масленицы, имитирующее зиму, именно сжигают. Во-первых, входящее в силу Солнце преодолевает зиму. Во-вторых, зима не уходит, а именно умирает, это отражает естественное чередование умирания-возрождения, свойственное всему окружающему.
Весной зима умирает, осенью снова приходит, чтобы дать отдых земле. Зерно «хоронят» в земле, чтобы оно возродилось новым урожаем. Весной возрождается природа, жизнь снова торжествует. Масленичный разгул, веселье, угощение, кулачные бои — все это
Обильная трапеза и ритуальные бои — неотъемлемый элемент и архаичных погребальных обрядов. В них символизировалось, по сути, то же самое: победа жизни над смертью.
В случае масленичных обрядов это может быть и поминальная символика по отношению к ушедшей зиме, и просто демонстрация жизнеутверждающего начала. Ведь поминальные обряды наших предков включали, помимо «плачей», еще пляски и пение. Есть в масленичных традициях элементы культа предков, которые приходят к родственникам в мир живых.
Похоже, отголоском языческих времен является и обряд прощения. Начинается новый год, в который мы хотим войти без долгов и обид.