Историю возникновения Ивана Купала, как антагониста новой религии, традиционно связывают с приходом христианства. Этого дня ждали весь год, к нему готовились в надежде получить какие-то милости от богов, которым приносились определенные жертвы. Праздник начинаются ночью, на берегу реки или другого водоема, когда современный человек видит только возможность своего участия в древних ритуалах, где можно, раздевшись догола, кружиться в хороводе, прыгать через костер и нырять затем в воду. Девушки плели венки и пускали их по течению, в надежде привлечь своего суженного.
Главным же атрибутом праздника Ивана Купалы был цветок папоротника, который исполняет желания и открывает все замки и клады. Поверье говорило, что папоротник цветет только в купальскую ночь, и много желающих обладать этим чудесным явлением прилагали немало усилий, чтобы найти его.
Мифологическое значение этого праздника в народе давно утрачено, поэтому и используется древняя языческая традиция только в колдовских практиках и народных приметах, толковать которые нет необходимости. Этого значения не знают ни ученые историки, ни богословы, отрицающие все
Интерпретация древнего народного празднества на Ивана Купалу религиозными деятелями или их оппонентами — представителями науки, пытающимися объяснить суть языческих обычаев, надуманна и не соответствует действительности. При этом обе стороны имеют равные позиции, где ученый-«ренегат» не должен восприниматься как представитель науки, а ученый-богослов имеет знания в данном вопросе ничуть не меньшие, чем у академика от истории.
Одним из факторов, способствующих привлечению людей к языческим праздникам, стало появление русской фантастики, своего рода сказок, построенных на языческом мировоззрении. Александр Грин говорил по этому поводу, что сказка нужна не только детям, но и взрослым. Сказка вызывает волнение — источник высоких и человеческих страстей. Она не дает нам успокоиться и показывает всегда новые, сверкающие дали, иную жизнь, она тревожит и заставляет страстно желать этой жизни. В этом ее ценность.
Языческие воззрения долгое время сохранялись в народе и проявлялись в игровых вариантах, обрядах, хороводных играх, песнях, сказках, религиозная сущность которых давно уже выветрилась. Символические принципы язычества забылись, а волшебные сказки утратили свой мифологический смысл. А повторяемые потомками формы языческого творчества представлены крестьянской культурой, в которой сохранилось поверье «малых» божеств (деревенская магия). Например, вера в домового и других представителей параллельного мира, разрезание «пут» у родившегося ребенка или когда прячут первый выпавший зуб и много другого.
Язычество на Руси сохранилось в форме праздничных торжеств и ритуалов в новогодние праздники, и рождество Иоанна Предтечи (Иван Купала) стоит в круге календаря напротив рождества Иисуса Христа, поэтому он и назван Предтечей. В христианстве по этому поводу есть соответствующая история, когда не родившиеся еще Иисус и Иоанн встретились и узнали друг друга.
Народ же не желает забывать понравившийся ему языческий обряд, подсознательно считая его важным событием в своей жизни, и правильно делает, такие празднества сближают людей. Они позволяют людям, как говорил по этому поводу Александр Грин, встретиться со сказкой, которая нужна не только детям, но и взрослым, для осознания внутреннего чувственного волнения. Для такого сугубо личного умиротворения на фоне всеобщего праздника не нужно никакого язычества с его непонятными воззрениями. Поэтому и остался праздник, в который народ не вносит особых религиозных суждений.