Почему в России нет памятников Ивану Грозному?

Реклама
Грандмастер

В Интернете сейчас активно обсуждают тему о памятниках и мемориальных досках, которые устанавливаются какими-то отдельными инициаторами-общественниками в разных городах России. И тут же появляются противники указанных памятных инициатив, которые приводят разные возражения к установке памятных «новоделов».

Например, памятник царю-реформатору Ивану IV (Грозному), который, по информации из СМИ, собираются поставить в Орловской области. Ведь этот царь пролил столько крови, что даже последующие правители не решились поставить ему памятник — так аргументируют противники этой затеи, указывая на то, что в России нет ни одного памятника царю-тирану… Другие отмечают, что другому российскому реформатору, Петру I, пролившему крови даже больше Ивана Грозного, памятник поставили.

Политологи предлагают решать вопросы о создании памятных мемориалов, касающихся российских государственных и политических деятелей, на федеральном уровне, после длительного обсуждения о необходимости установки памятных знаков политиками и историками. Упоминая о том, что есть две церкви, поставленные в честь царя-тирана, и достаточно. Это церковь Вознесения в Коломенском, поставленная в честь рождения Ивана Грозного, и собор Василия Блаженного в Москве, воздвигнутый по приказу царя в честь победы над Казанским ханством.

Реклама

Я согласен с тем, что вопросы установки памятников руководителям государства и политическим деятелям должны решаться только на федеральном уровне. Не «по чину» простым обывателям самостоятельно решать вопросы, связанные с государственным управлением, когда существует соответствующая процедура для этого. Почему же Петру I поставили памятник, а Ивану Грозному — нет? Этому тоже есть логическое объяснение, конкретное и объективное.

Хотим мы признавать или нет, но в российской истории существует такой факт, что до ХХ века Россия была страной христианской (Святая Русь), когда Москва была «Третьим Римом», где церковь играла заметную роль в управлении государством. При Иване Грозном этот паритет изменился. Противостояние Ивана Грозного и религиозных иерархов началось с того момента, когда царь приказал собирать подать с монастырей и других религиозных учреждений, отстранив главу церкви от управления государством.

Реклама

Полный же разрыв взаимоотношений царя Ивана IV и Русской Православной Церкови произошел после того, как

Реклама
Малютой Скуратовым по приказу Ивана Грозного был убит митрополит Московский и всея Руси Филипп II (в миру Фёдор Колычёв). Есть мнение, что в отрочестве царь и митрополит были друзьями и до избрания по протекции Ивана Грозного на московскую кафедру Фёдор Колычев был игуменом Соловецкого монастыря.

Из-за несогласия с политикой Ивана Грозного и противодействия этой политике решением церковного собора, при активном участии царя, митрополит Филипп II был лишен сана и отправлен в ссылку в Тверской монастырь, где Малюта Скуратов его и убил. Впоследствии митрополит Филипп II был прославлен для всероссийского почитания как святитель Филипп Московский. В 1652 году, при царе Алексее Михайловиче, по инициативе патриарха Никона мощи Филиппа II были перенесены в Москву.

Реклама

Главным же преступлением царя, по мнению церкви, является создание в Александровской слободе светского монастыря (собственной секты Ивана Грозного), в котором сам Иван IV принял звание игумена. Царь назначил князя Афанасия Вяземского келарем, Малюту Скуратова назначили пономарем, а остальные опричники в количестве 300 человек носили название монашеской братии. Повседневная одежда царя и опричной братии была скрыта под черными рясами, а их головы покрыты были монашескими скуфейками, подбитыми козьим мехом.

Реклама

С древних времен на Руси сложилось так, что государь российский должен состоять в православной вере, подчиняясь религиозным канонам и соблюдая идеологию «Москва — Третий Рим». Это мы наблюдаем, когда все иностранные императрицы до венчания с

Реклама
русским царем, будучи невестой, принимали православие. И монастырская власяница Ивана Грозного вконец развела его с представителями религиозного руководства в стране. А такого противостояния на «Святой Руси» не должно быть.

Для понимания этой ситуации можно привести и такой пример, когда русского писателя, графа Льва Николаевича Толстого, за создание собственного религиозного учения (толстовство) церковь публично предала анафеме. Проклинать же анафемой законного царя, «помазанника божия», нельзя, поэтому и произошло тихое «забвение» или, точнее сказать, памятное отчуждение.

Реклама