Вначале Масленица современная, официальная, а через полторы недели — старая, земледельческая, по солнечному календарю.
Но сейчас речь не о собственно Масленице. Это больше повод. Попробую очень поверхностно коснуться традиционных русских верований… вообще.
Праздник же языческий? И в чем же суть язычества? Многие скажут: в многобожии; в поклонении солнцу, деревьям, горам и рекам… И обязательно — идолам.
Всё так. И наши предки все это почитали. Приносили жертвы.
Поклонялись… хотя на самом деле — скорее кланялись.
Прошу прощения у православных, но проведу некоторые параллели с православием.
Иконам поклоняются? Вообще-то нет. Поклоняются Богу, икона же — скажем так, проводник. Икону почитают, перед ней кланяются — а поклоняются Богу, и обращаются к нему.
Хотя многие могут воспринимать объектом саму икону. В крайнем случае, того, кто на ней изображен. Не столько Бога, сколько самого святого. Это нормально; здесь схожи «народные» христианство, язычество, буддизм… Ряд можно продолжить!
Даже в православии, где священники разъясняют такие моменты, это не особо эффективно.
У язычества же нет подобной руководящей и направляющей структуры. Да и некоего единого язычества (речь именно о русском язычестве!), наверное, нет. Точнее, есть единая основа, по разному реализующаяся и проявляющаяся в разных общественных группах. Различия региональные, сословные и прочие.
Взять хрестоматийный пример. Назовите верховного бога славян! Без энциклопедий, что приходит в голову.
Да, интересует мнение людей, особо этой темой не интересовавшихся.
Предположу, что скорее всего, Перун. Бог грозы, нечто грозное, небесный бог — вроде бы все кажется логичным. Аналогично, молния — один из символов Зевса, главы греческого пантеона.
Как-то принято отсчитывать историю Руси от Рюрика. А историю религии Руси от времен Крещения, плюс небольшая часть эпохи язычества — от Святослава. О предшествующем — в учебниках сказано вскользь,
Вошла в историю и первая попытка установить единый культ. Отсюда и «известно» верховное божество славян:
«…постави кумиры на хълме…:
Перуна древяна, а главу его сьребряну, а yс злат,
и Хърса,
и Дажьбога,
и Стрибога,
и Семарьгла,
и Макошь".
Когда проведена реформа культа?
«Нача къняжити Володимер в Кыеве един».
Вроде бы должно было найтись множество иных дел. А новый князь берется религию реформировать! Зачем? Причин несколько, разобраться во всем — нужна не статья, а монография. Нас интересует одно: почему именно тогда проводится реформа, и почему во главе пантеона утверждается Перун.
Перуна летописец выделяет, особо оговаривая внешний вид и материал идола, вроде бы единственного, при Крещении сплавленного по Днепру. Остальные кумиры, предположительно, каменные. Киевское капище изучено и реконструировано — конечно, предположительно, но обоснованно.
По сторонам от центрального идола — Стрибог — дед ветров, повелитель неба и, предположительно, бог-отец; и Дажьбог (бог света и солнца). Рядом с Дажьбогом — олицетворение солнечного света, светила Хорс. Рядом с богом неба, богом-отцом Стрибогом — Макошь, олицетворение земли и… богиня-мать. Возле нее — Семаргл, охранитель растений.
Все логично? Почти… Кого, при таком раскладе, нужно разместить в центре (есть ведь еще центральное место!)? Владимир поставил там идол Перуна, бога грозы и покровителя воинов. Ему «подчинены» небесные боги и мать-земля!
Да, это еще не вся композиция. Это капище на холме. Внизу, на Подоле — идол Велеса, покровителя животных и богатства. Но это в поздних, народных представлениях. А изначально Велес — бог потустороннего, подземного мира, и это тоже долго помнят.
В центре просто должно быть изображение… Творца. А там — Перун, олицетворение грозы, покровитель воинов. Тоже небесное божество — но олицетворяющее некоторые аспекты неба. Условно говоря, Стрибог, Дажьбог, может быть, и Сварог — бог небесного огня (хотя он, возможно, как раз Творец, есть разные версии!).
Похоже, Перун занял центральное место уже в поздние времена, когда Киев подчиняет и объединяет древние племенные союзы.
А ведь очень велика вероятность, что во главе пантеона был Род. Причем в совсем архаичном представлении, очень размытом и неопределенном… каким и положено быть представлению о Изначальном божестве…
Со временем архаичные представления о картине мира размываются, персонализируются, превращаясь в «народные» представления. А все мы видим, как преломляются в народном представлении даже высокоразвитые представления авраамических религий! А ведь все вроде бы записано, и есть священство — носитель реального знания. Не помогает…
А тут — достаточно разрозненные племена, без единого культа (поскольку каждый народ выделяет «свои» божества) и централизации управления вообще. Без письменных источников… это спорно, но если и были записи — едва ли общедоступные. Сейчас вон есть — и что, помогает???
Постепенно развивается «народное» язычество. Забываются сложные высокоразвитые представления о Творце… или хотя бы центральном боге-отце остальных небесных богов, олицетворений отдельных сил-аспектов. Затем — меняется структура общества, князь «реформирует» пантеон под нужды государства.
Постепенно главным становится культ, направленный на некие частности; на передний план выходит вера в «малых» духов. Богам «оставляют» сугубо утилитарные функции.
Ну и христианизация достаточно успешно поборолась с языческими представлениями. Летописи составляли христиане. Монахи. Записывая, естественно, то, что видели.
А ведь память о первоначальных представлениях древней религии сохранилась. И до нас дошла. В т.ч. в народных представлениях, еще больше — в фольклоре. Просто это не осознается.
Есть и аналогии с верованиями других народов, где дремучее язычество вовсю застали миссионеры. Изредка поминавшие, что из-под напластований и размытостей проступает единобожие…
Никто не поручится, что у славян было то же. Но есть немало оснований предполагать древний культ Единого божества.