Но почему-то обожающий традиции русский народ забывает об еще одной дате, собственно и начинающей эту череду праздников. Я говорю о дне зимнего солнцестояния или солнцевороте, происходящем 21 — 22 декабря.
А ведь это — один из важнейших праздников земледельческого цикла, в соответствии с которым строилась вся жизнь наших предков. Нынешние праздники отмечают дни, в которые происходили значимые события человеческой истории. Предки не были столь эгоцентричны, их крупные праздники приходились на дни, объективно особые. Дни, отмеченные самой природой.
В зимнее солнцестояние совершается поворот от зимы к лету. За самым коротким световым днем следует неуклонное удлинение дня. До начала пробуждения природы, дня весеннего равноденствия в конце марта, еще далеко — но новый солнечный год уже начался.
За солнцеворотом начинались святки. Их праздновали около 2-х недель, по некоторым источникам 12 дней (число 12 здесь не случайно. Скорее всего, оно соотносится с числом месяцев в году) с 24 декабря по 6 января. Таким образом, на привычную нам дату Нового года 1 января как раз приходилась кульминация празднования. К тому же, по мнению крупнейшего знатока вопроса академика Рыбакова, январь заметно отличается от декабря солнечной погодой, да и удлинение дня становится заметным именно в январе. Этим и объясняется, что древние славяне, точно зная, что солнцеворот происходит в декабре, считали началом нового «солнечного» года именно январь.
Языческое название этого праздника — Коляда. Точнее, коляда — обозначение цикла праздников, которые скорее всего праздновались несколько раз в году. Тем более, само слово «коляда», вероятно, происходит не от «календы» (есть и такая версия), а от «коло» — Солнце. Есть и версия, связывающая «коляды» с кругом, компанией, складчиной («кол-яда» в значении «круговая еда»). Объясняется это тем, что группа колядующих (колядников), ходя по дворам с песнями и заклинаниями, собирала «дары» (как правило, еду), которые после сообща поедались. Впрочем, это можно связать и с Солнцем, «поедающим» тьму…
Заклинания представляли собой восхваления дома, хозяев и пожелания благ. Нужно сказать, что поверье о гуляющей по земле на святки нечисти, скорее всего, является христианской трансформацией древнейших представлений. Видимо, представление о чертях основано на изначальной вере в то, что души умерших предков в это время возвращаются на землю, к дому. Их и одаривали подарками — приношениями в надежде на помощь и защиту в наступающем году. Кроме того, это жертва, призванная «умерить аппетит» зимы. Это в очень поздних представлениях Дед Мороз стал приносить подарки. В древние времена, напротив, силе зимы делались подношения. Возможно, название «сочевник» (сочельник) связано с сочивом (кутьей), ритуальной пищей. Например той, что подносилась Морозу…
Последний день святок — Велесов день. Впрочем, возможно, уместно говорить не о «дне», а о «днях», и Велесу была посвящена вся вторая неделя святок. Ряженые в масках и шкурах, получающие подношения (жертвы) — не о Велесе ли, его свите и жрецах они напоминают? И уж точно они стали еще одним прообразом позднейших «чертей».
На культ Велеса указывают и древние традиции обрядовой выпечки в виде домашних животных. Ведь домашний скот — важнейший источник благосостояния. Так что не стоит удивляться значимости культа Велеса, покровительствующего скоту.
Сохранились и элементы обрядов, призванных способствовать плодородию в наступающем году — например, имитация сева зерна ребенком. Кстати, в святки участвующая в «игрищах» молодежь имела прекрасную возможность близко пообщаться в играх и посиделках, что способствовало формированию взаимных симпатий, создавая возможности для возникновения пар. И не здесь ли стоит искать корни знаменитых святочных гаданий, одной из основных тем которых являлось вступление в брак? Впрочем, объяснимо и гадание вообще. Когда же спрашивать о будущем, как не в начале года? Ведь по сути, вся святочная обрядовость связана с зарождением нового…