Нагуаль: кому и зачем он был нужен?

В Википедии нагуализм трактуется как «учение, возникшее не так давно, но, тем не менее, с первых дней своего существования поразившее многих своей неординарностью и новизной». В этом источнике можно не без удивления прочитать, что «сам термин возник от слова „нагуаль“, что означает „человек знания“ или „человек пути“. Это учение было передано нам от древних тольтеков, но впервые широкая публика узнала о нем после выхода в свет книг К. Кастанеды. Впоследствии полки книжных магазинов были дополнены работами Т. Абеляра, Ф. Доннера, К. Тиггса, входивших в партию нагваля».

Оставим в покое Карлоса Кастанеду и его дона Хуана, от имени которого автор выдает приобретенные познания. Обратимся лучше к традиционным верованиям, которые существовали задолго до того, и которые действительно особенно отчетливо можно проследить на примере культуры индейцев.

Правда, следует учитывать, что индейцы, точно так же, как любые другие народы, были разными, во многом отличными друг от друга, и это не могло не сказаться на восприятии и трактовке идеи нагуализма. Но основная концепция заключалась в том, что животное как дух-покровитель помогает человеку, что называется, персонально, а тот почитает его, и жизни самого человека с его животным-двойником настолько тесно связаны, что смерть одного влечет за собой кончину другого, точнее, умирание ведущего (покровителя) влечет за собой уход из жизни ведомого (человека).

А вот способы обретения покровителя существенно различались, хоть и непременно были связаны с подготовкой к инициации. Говорю же — у разных индейцев было по-разному. Так, например, в Северной Америке процедура выявления нагуаля могла предусматривать уединение, пост, парную баню, употребление психоделиков и т. п. Посвящаемый должен был в видении либо во сне увидеть образ своего нагуаля и получить от него рекомендации, какие предметы использовать в качестве амулетов, какие обряды совершать для получения удачи в жизни, какие заклинания произносить для наибольшей результативности действия и т. д.

Заполучив эту информацию, кандидат во взрослую жизнь должен был обзавестись частицей покровительствующего животного, то есть, попросту говоря, добыть животное-талисман на охоте, чтобы затем шкуру, зуб, коготь или перья всегда иметь при себе для подтверждения имеющейся связи.

В Центральной Америке достаточно было пойти в лес или к реке, принести в жертву собаку или петуха и призвать к себе покровителя, затем лечь спать и получить во сне соответствующую информацию, а проснувшись, встретиться с живым ее воплощением, удостоверяющим подлинность увиденного и, опять же, подтвердить приобретение, позаимствовав частицу тела обережного животного.

В самом жестком варианте инициируемые подвергались — иначе и не сказать — истязаниям. Их подвешивали за руки, крутили в таком состоянии, избивали. Мотивацией служила цель разжалобить духов, которые из милосердия придут, дабы дать избавителя от мук в виде зверя либо птицы.

Самым легким способом получения покровителя в виде животного-двойника было наследование его от отца. Почитание унаследованного нагуаля, равно как и лично приобретенного, предусматривало вызывание духа-покровителя с ряжением в его шкуру, маску

Но ведь не только у индейцев существовали подобные верования. Многие народы мира, если не сказать, что все, имели сходные понятия. На островах Самоа, в частности, покровителя в животном обличии ребенку давали сразу после рождения вместе с табу на употребление в пищу его мяса. У обских угров душа-двойник человека выступала в виде глухарки, кукушки и т. д.

Наконец, не наведут ли на раздумья волшебные животные-помощники, встречавшиеся героям русских сказок? Ивана-царевича наставлял Серый волк, Иванушке споспешествовал то Конек-горбунок, то Сивка Бурка, Машеньку выручала Лисичка-сестричка, Емелю одарила щука…

Как ни крути, при всей разнице путей тех или иных народов реперные точки в культуре человечества уж очень схожи. Как в той рекламе: «Мы разные, и все-таки мы вместе». Вместе веселей, не так ли? Так будем вместе!