Каков образ совершенного человека в суфизме?

Существуют различные, зачастую противоположные точки зрения на этимологию слова «суфизм». В литературе по суфизму я нашла шесть различных мнений о

1. От слова «шерстинка» («суфат»). Объяснением этого служит то, что суфий ощущает себя перед Всевышним подобно брошенной шерстинке.

2. От слова «свойство» («сыфат»), так как суфий воплощает в себе лучшие из человеческих качеств — качества совершенного человека.

3. От «чистота» («сафа'»). Предполагается, что истинный суфий очистился от всего ненужного, наносного.

4. От «скамья» («суффа»). Первое поколение суфиев — неимущие сподвижники Пророка Магомета, жили в мечети в Медине, их видели сидящими на скамьях.

5. От словосочетания «первый ряд» («сафф»). Считалось, что суфии, проявляющие особое рвение и усердие в богоугодных делах, находятся в первом ряду из-за их приближенности ко Всевышнему.

6. От слова «шерсть» («суф»). Суфиями первоначально называли тех мусульманских мистиков, которые носили одежду из грубой шерсти как символ самоотречения и покаяния. Люди, носившие одежду из грубой шерсти, показывали тем самым, что они отличаются от тех, кто утопает в роскоши.

Как бы там ни было, термин «суфизм» настолько известен, что его происхождение едва ли нуждается в исследовании.

Суфийская модель человека включает в себя три элемента: тело, сознание, душу.

Тело состоит из материальных частиц. Омар Хайям в своей поэзии сравнивает тело с глиной, где последняя символизирует природный материал, в который превращается человеческое тело после смерти, то есть после того, как душа его покидает.

Сознание есть продукт общества. В суфизме считается, что общество при помощи социализации добивается одной цели: сделать человека подходящим винтиком, подогнанным к механизму государства-машины. Для этого оно подменяет душу сознанием, сущность — личностью. Если же человек не хочет быть послушным винтиком, то общество его наказывает. «И Иисус был распят не потому, что он говорил неверное — никогда еще на земле не звучали столь правдивые слова — он был принесен в жертву обществу, так как-то, что он говорил, то, как вел себя, было опасно для структуры общества», — писал Ошо Раджниш.

Третьим, и самым важным элементом человека является его душа. Она берет начало в Боге. Вот как наставлял ученика суфийский шейх Азизаддин Насафи: «Дервиш! Знание начальное и конечное сокрыты в тебе, все, что ты ищешь, ищи в себе, зачем ищешь вовне? Знание, которое через уши достигает твоего сердца, то же, что и вода, взятая тобой из чужого колодца и вылитая в свой, высохший, но вода та не задержится. Кроме того, что она не задержится, она скоро загниет, и родятся на свет из нее тяжелые и невыносимые недуги». Адепту необходимо помнить, что внутри его есть колодец воды, но он не явен. Ему постоянно надлежит «очищать колодец и воду делать явной».

О необходимости постепенного очищения этого «внутреннего колодца» говорили все известные суфийские учителя. Как это возможно сделать? Казалось бы, просто: следует освободиться от внушенных обществом стереотипов массовой культуры. Ориентироваться не на общепринятые социальные нормы, а на нормы Неба, установленные Богом, стать отрешенным от человеческих слабостей: гордыни, самолюбия, «любви к чинам». Достижению чего способствует только путь интенсивной духовной работы (путь «очищения колодца»).

Тайные духовные практики передаются только от Учителя к мюриду (ученику), поэтому они в традиционном исламе не известны.

В суфизме считается, что первое рождение (рождение тела) дают родители, второе рождение — рождение личности — дает общество, а третье и последнее — рождение Высшего человека — возможно лишь собственными усилиями.

Это становится возможным, если переместить «Я» из области сознания в область души (сердца).

Есть интересное упражнение, регулярно выполняя которое можно в обычной жизни достичь удивительных результатов. Суть его заключается в том, чтобы сконцентрировавшись на области сердца (сердце во всех религиях считается вместилищем души), почувствовать там тепло, приятное ощущение. Только после появления приятного теплого ощущения в области сердца мысленно опустить туда свой мозг. И сконцентрироваться на том, что «я дышу любовью», я смотрю с любовью", я слушаю с любовью", «я говорю с любовью», «мой разум купается в любви, он излучает любовь» и т. п. Даже обычный суетливый человек, регулярно выполняющий это упражнение достаточно продолжительное время, перерождается: становится спокойным, приветливым, доброжелательным. К нему неосознанно тянутся люди, потому что от такого человека идет мощная волна любви ко всем людям, всем живым существам, миру, Богу, всем его созданиям.

Помните, Иисус Христос тоже говорил о необходимости перерождения?
Когда к нему пришел Никодим и спросил, что ему делать для обретения истинного знания, Иисус ответил: «Сначала ты должен заново родиться. Только тогда что-нибудь может произойти». Суфии говорят еще короче: «Пока не умер, не родишься».

Истинный суфий в своих поступках и делах всегда помнит о любви, о божественном свете в сердце. Его главное правило: «Сердце — с Богом, а руки — в труде…»

Ученые и поэты суфии обладали широчайшим спектром знаний о Вселенной, почти все были прекрасными музыкантами, астрономами. Среди известных суфиев — Омар Хайам, Аль Хорезми, Рубаи, Джалал аддин Руми, Хафиз, Джами, Низами, Ибн Араби и другие.

Божественное стремится проявиться через нас, но мы очень часто этому высшему духовному свету, исходящему изнутри, из духовного сердца, предпочитаем свет, исходящий от предметов суетного (проданного) мира: блеск гламурных журналов, званых обедов и презентаций, автомобилей и украшений и т. п. Потому что в большинстве своем мы ориентированы на социальный престиж.

Может в этом тоже есть какой-то тайный смысл, ведь мир представляет собой иерархию разных уровней совершенства.

Не всем же быть святыми.