Катализатором этого процесса, как ни странно, стала сама Православная церковь, крайне негативно прореагировав на намерение правительства рассмотреть проект декрета об отделении церкви от государства. В письме к
Такая позиция церкви была воспринята властью как попытка открытого вмешательства в сложную политическую ситуацию в стране. Ответом государства стало срочное принятие Советом Народных Комиссаров декрета «О свободе совести, церковных и религиозных обществах», получившего в литературе второе название «Об отделении церкви от государства и школы от церкви». Декрет осложнил положение церкви, лишил ее прав юридического лица и права владеть собственностью.
Не способствовало улучшению отношений с новой властью и то, что патриархом Тихоном при большом стечении верующих была совершена панихида по Николаю II в Казанском соборе на Красной площади.
Активно поддерживаемый партией большевиков и советской властью, в стране начался массовый отход от религии, стали рваться многовековые связи различных слоев общества с церковью и, прежде всего, с господствующей — православной.
Кульминации борьба с церковью в этот период достигла в 1922 году, когда был принят декрет ВЦИК об изъятии церковных ценностей, находящихся в пользовании групп верующих, и начались массовые судебные процессы над духовенством, оказывавшим противодействие ограблению церквей. Уже к середине года состоялся 231 судебный процесс, на скамье подсудимых оказались 732 человека, многие из них были расстреляны.
О накале обстановки свидетельствует и тот факт, что на заседаниях
13 октября 1922 года на заседании
Особенно болезненно новая власть относилась к попыткам Православной церкви духовно окормлять военнослужащих Красной Армии. Митрополит Вениамин, возглавлявший военное духовенство в армии барона Врангеля, вспоминал, что уже как глава военно-духовного ведомства, выступая с проповедью с крыльца Александро-Невского храма в Севастополе он говорил: «Для Церкви и белые, и красные, если только они верующие, одинаково приемлемые». Но противостоять широкомасштабной антирелигиозной пропаганде, развернувшейся в Красной Армии и подкрепленной жесткими репрессивными мерами, церковь не могла.
Даже после окончания гражданской войны, когда началась массовая демобилизация армии, власть была вынуждена учитывать, что количество верующих красноармейцев, даже по официальной статистике, продолжало быть очень высоким. Опрос новобранцев в 20-е годы во время Лужского лагерного сбора показал, что признавали религию и верили в Бога 62,5% призывников, а 56% - посещали церковь.
В феврале 1923 года на заседании антирелигиозной комиссии был рассмотрен вопрос о методах и формах антирелигиозной работы в Красной Армии. Политическое управление РККА в циркуляре № 47/17 от 7 марта 1923 года ориентировало политорганы на создание в воинских частях групп безбожников и антирелигиозных кружков. Всего же за 1922−1923 годы в войска было направлено 35 циркуляров по различным вопросам антирелигиозной работы: «Об организации кружков безбожников в частях округа», «Об антирождественской компании в частях»
Для подготовки «богоборческих» кадров при Агитпропотделе ПУРа в июле 1927 года создаются краткосрочные курсы. Главной задачей пропагандистов атеизма стала ломка сознания верующих солдат, а армии отводилась роль гигантской школы воспитания молодежи в духе атеистического мировоззрения.
8 августа 1929 года на расширенном заседании
Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года с изменениями и дополнениями, в частности Указом
Всего за период с 1918 года по 1931 год только в РСФСР было закрыто 10056 православных обществ («тихоновцев» — 8568, «обновленцев» — 1488). Большой ущерб был нанесен религиозным организациям и других конфессий.
И все же в тяжелейших условиях Русская православная церковь продолжала пастырское служение, используя любые возможности для духовного окормления своих чад. Первые послабления для церкви и верующих наступили только в годы Великой Отечественной войны.